Introduction courte
La sourate Al-Fâtiha (la 1ʳᵉ sourate du Coran) est la clé de la prière (ṣalâh), l’une des plus importantes sourates : elle résume l’essentiel du message coranique — louange à Allah, Sa miséricorde, Sa souveraineté, la relation exclusive entre l’être humain et son Créateur, la demande de guidée et la distinction entre les voies. Elle comporte 7 versets, chacun riche en sens linguistique, juridique, spirituel et éthique.
1) بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Translittération : Bismillâhi r-raḥmâni r-raḥîm.
Traduction littérale : « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »
Tafsîr
- Linguistique : « Bism » = « au nom de ». On commence l’action par l’invocation du Nom divin ; cela marque la dépendance totale à Allah.
- Aspects des deux noms : Ar-Raḥmân et Ar-Raḥîm sont deux formes du mot « miséricorde » (raḥmah). Ar-Raḥmân indique une miséricorde vaste, générale, englobant toute la création ; Ar-Raḥîm insiste sur une miséricorde particulière, persistante et durable envers les croyants. Ensemble, ils montrent que la miséricorde divine est à la fois universelle et spécifique.
- Dimension spirituelle/pratique : Commencer par « Bismillâh » purifie l’intention et oriente l’action vers ce qui est agréé par Allah. Dans la récitation coranique, c’est une invocation protectrice et un rappel de la source de toute bonté.
2) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Translittération : Al-ḥamdu lillâhi rabbil-ʿālamîn.
Traduction littérale : « Louange à Allah, Seigneur des mondes. »
Tafsîr
- « Al-ḥamd » : louange, gratitude. Ce n’est pas seulement la reconnaissance, mais la reconnaissance active par louange, parole et action.
- « Rabb » : Celui qui crée, soutient, nourrit, forme, gouverne et guide. Dire « Rabb » regroupe toutes les fonctions divines vis-à-vis de la création.
- « Al-ʿālamîn » : les mondes — pas seulement les humains, mais toutes les sphères de la création : montagnes, animaux, esprits, univers visible et invisible. Cela affirme la souveraineté absolue d’Allah sur tout.
- Implication morale : La louange inaugure toute démarche spirituelle. Le croyant reconnait que tout bien découle d’Allah et que l’obéissance est une conséquence naturelle.
3) الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Translittération : Ar-raḥmâni r-raḥîm.
Traduction littérale : « Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. »
Tafsîr
- Répétition volontaire : Le rappel de la miséricorde immédiatement après la louange nous enseigne que la grandeur divine s’accompagne toujours de clémence.
- Équilibre théologique : On contemple simultanément majesté et bonté : Allah est Maître mais aussi compatissant. Cela tempère la crainte d’une transcendance lointaine par l’espoir d’une proximité miséricordieuse.
4) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ
Translittération : Mâliki yawmi-d-dîn (ou Maliki yawmi-d-dîn selon la qirâ’ah).
Traduction littérale : « Maître (ou Souverain) du Jour du Jugement. »
Tafsîr
- Lecture : Il existe deux lectures acceptées : Mâlik (propriétaire/possesseur) et Malik (roi/souverain). Les deux sens se complètent : Allah possède le Jour du Jugement et en est le souverain judiciaire.
- Signification théologique : Ce verset rappelle que tout acte sera pesé, que justice ultime appartient à Allah. Il appelle conscience morale : nos actions ont des conséquences éternelles.
- Dimension pratique : Cela stimule la responsabilité individuelle — agir pour l’au-delà, avec crainte révérencieuse et espoir en la miséricorde.
5) إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Translittération : Iyyâka naʿbudu wa iyyâka nastaʿîn.
Traduction littérale : « C’est Toi Seul que nous adorons et c’est Toi Seul dont nous demandons secours. »
Tafsîr
- Grammaire et emphase : L’emploi de iyyâka (toi seul) répété deux fois met une exclusivité totale : seule la divinité d’Allah mérite adoration et seule Sa volonté doit être recherchée pour l’aide.
- Deux pôles complémentaires : Naʿbudu (nous adorons) exprime la soumission intérieure — culte, obéissance, dévotion. Nastaʿîn (nous cherchons l’aide) exprime la dépendance active — confiance et recours concret à Allah dans les épreuves.
- Tawḥîd (unicité) pratique : Cela rejette toute forme d’association (shirk) et instaure la foi vécue — la foi n’est pas abstraite mais orientée vers la pratique quotidienne et la demande d’assistance divine.
- Application spirituelle : Le croyant affirme et vit une relation exclusivement tournée vers Allah — prières, invocations, effort personnel, accompagnés de reliance (tawakkul) dans les actions.
6) اهدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ
Translittération : Ihdinâ ṣ-ṣirâṭa l-mustaqîm.
Traduction littérale : « Guide-nous sur le chemin droit. »
Tafsîr
- « Ihdinâ » : demande explicite de guidance — la foi reconnaît qu’elle reste en demande.
- « Ṣirâṭ » : chemin — métaphore de la voie de la vie (croyances, actes, moralité, loi).
- « Mustaqîm » : droit, droit-formé, équilibré ; ni tortueux ni extrême. Le chemin droit est celui de l’équilibre entre foi sincère, pratique morale, justice et miséricorde.
- Compréhension holistique : Le chemin droit englobe la croyance correcte, l’adoration, la conduite éthique et la communauté guidée par la révélation et la Sunnah.
- Dimension pédagogique : Demander la guidée implique que l’on peut dévier sans la grâce d’Allah ; d’où l’importance de l’effort personnel accompagné de la prière.
7) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
Translittération : Ṣirâṭa alladhîna anʿamta ʿalayhim ghayri-l-maghḍûbi ʿalayhim wa lâ-ḍ-ḍâllîn.
Traduction littérale : « Le chemin de ceux que Tu as comblés de Tes bienfaits ; non pas (le chemin) de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés. »
Tafsîr
- « Alladhîna anʿamta ʿalayhim » : Ceux à qui Allah a donné des bienfaits — interprétation large : personnes guidées par la vérité, qui ont reçu la faveur de la guidée et qui l’ont acceptée. Les commentateurs classiques incluent les prophètes, les véridiques, les martyrs, les pieux ; mais le sens peut aussi être plus général, englobant tout croyant sincère guidé.
- « Ghayri-l-maghḍûbi ʿalayhim » : « non pas [le chemin] de ceux qui ont encouru la colère » — traditionnellement, ceci est compris comme ceux qui ont reçu la vérité mais ont persisté dans la désobéissance (les exégètes ont parfois cité des groupes historiques comme exemple, sans en faire une condamnation gratuite). L’idée centrale : avertissement contre l’aveuglement volontaire malgré la connaissance.
- « Wa lâ-ḍ-ḍâllîn » : « ni des égarés » — ceux qui se sont perdus par ignorance, faiblesse, ou par adhésion à des voies erronées.
- Subtilité morale : Le verset distingue entre différents états spirituels — la grâce divine (anʿam), la rébellion consciente (maghḍûb) et l’égarement (ḍâllîn). La demande est d’être compté parmi les bénéficiaires de la grâce.
- Éviter le sectarisme : Il ne s’agit pas d’un jugement superficiel sur des peuples précis par le croyant ; c’est une invocation humble pour être guidé et préservé des attitudes qui mènent à la colère divine ou à l’égarement.
Remarques finales et application pratique
- Dimension éthique et spirituelle : Al-Fâtiha est un condensé de la foi : reconnaissance d’Allah, reliance, justice, recherche de la guidée. La réciter en conscience transforme la prière en chemin d’apprentissage continu.
- Répétition et méditation : Dans la ṣalâh, chaque verset doit être récité avec attention ; méditer le sens renforce la foi et la moralité.
- Équilibre crainte-espoir : La sourate nous place entre crainte respectueuse (jour du jugement) et espoir confiant (miséricorde divine). Les deux impulsent l’action droite.
- Usage quotidien : Au-delà de la prière, invoquer le sens d’Al-Fâtiha pour débuter actions, prendre des décisions, demander guidance et miséricorde.